To reinvent the Internet by creating community networks

Source: Rohman Obet.

This intervention occurred in a plenary session at Bandung – Belgrade – Havana International Conference at Airlangga University in Surabaya – Indonesia, on 11 November 2022.

The title of our session, “Digital Transformation towards a New Civilization”, evokes several questions about the digital as a milieu/a civilization/a “new religion”, dare I say, and the transformations that its culture introduces in our lives. It reminds me of the French sociologist Dominique Cardon (2019), who writes in his book Culture numérique the following:
“It is important to have varied and interdisciplinary knowledge to live with agility and caution (in a new world that digital enriches, transforms and monitors) because if we fabricate digital, digital also fabricates us”.

It leads us to think about the problems of our calculation society that encompasses connections between machines and the human being in its three versions:

  • A Human-trace (Ichnos Anthropos): who is a product and a producer of traces (especially of digital traces in this context);
  • A Homo economicus (Omo Oikonomikos): the human as a market actor;
  • and a Homo politicus (Oikonomikós Anthropos): a political animal intended to live in a polis, a city.

Digital has established itself as a new culture-changing our relationship to space, politics, things and ourselves. These transformations come from the interaction between intelligent machines (computers, then artificial intelligence) and users in innumerable fields and domains. These transformations became dynamics that characterized human society, turning it into an algorithmic society driven by a computing infrastructure. In this extensive environment/system (built from multiple layers), humans and machines are set up together – where our clicks, conversations, purchases, bodies, finances, and sleep become calculable data – a “new civilization” arises. The civilization of the Internet is known as the digital era. However, the Internet is not abstract. It is an object with a body, a language based on scientific operations, that generates new entities (digital traces) that restructure our reality. Furthermore, the most important is that it has a history. Moreover, this history interests us in analyzing and understanding so that we can deconstruct and adjust this civilization process.

The history of the Internet led us to search the history of old civilizations about common elements and contradictions that help us understand the mutations we are witnessing in our present. A comparative analysis between the Internet and Phoenicia seems essential to us. What relation can we find between an information and communication network and a model of urban city-states on the Mediterranean coast that existed more than three thousand years ago?
In a brief explication that we will develop later in a presentation in another session, we can say that there are three intriguing aspects to be discussed:

  1. The Internet has a body. It started as a public-military project before being privatized. Phoenician city-states experimented with the transition from a political and economic power from the royal palaces to a mercantile class.
  2. The Internet has a universal language that allows anyone to connect and use. Phoenicians invented alphabetical writing that was accessible to all, and thanks to it, Phoenicia got its political entity.
  3. The Internet is in crisis because of the privatization process that gave private firms the right to manage their actions for profit while neglecting the rights and needs of users. Phoenicia, characterized by trade activities, could not survive as a civilization and did not become a model of democracy and citizenship.

Talking about/remembering Phoenicia from a historical point of view concerning the Internet has a linkage to memory. Memory is the process of mobilizing resources, which aims less at restitution’s exactness than regeneration (Merzeau, 2017). Sharing a memory is not limited to this often interesting production of heritage objects disconnected from all social ties. It consists less of recording, storing or preserving traces than of embedding them in a common framework — whether a place, a rite, a device or a story. In our case, it is a study/analysis for a scientific purpose. Here, saying a word about memory in the digital context is essential.

Louise Merzeau, a French Professor and researcher from Paris 10 University who left us in 2017, and I had the honour to work with her for several years, demonstrates that the digital culture has introduced an anthropological mutation concerning memory. She writes that until the advent of the digital (le numérique), the fight against oblivion required an actual deployment of energy, tools and technological innovations. In other words, investing in archiving, preserving and building memories is needed digitally. It has introduced a break, even a reversal of this process: communication, production, registration and sharing systems via networks or digital media have generated automatic traceability, a condition of our activities and, therefore, before any real intention to “make a trace”. Today all efforts, technological means, knowledge and policies must no longer be used to memorize in traditional ways but to regulate oblivion, as the Internet is a kind of auto-memory, which is, in reality, an anti-memory. So the individual or the community decides what it wishes to transmit or, on the contrary, to erase. Moreover, as there is no memory without a thought of oblivion, it is therefore imperative to rethink oblivion collectively to regulate it and structure it so that it makes sense.

However, the Internet privatized does not give an option to its users to do that. That is why, getting back to our comparative analysis between the Internet and Phoenicia, we back the emergence of two proposals, one concerns the upper level of the Internet (what to do on the platforms), and the other is related to the lower level of the Network:

  1. As digital writing is exhibiting new traces while pushing back others to be forgotten, the first suggestion is to transform our interaction in the digital into participation by developing individual or collective digital cultural memories. Our digital traces are removed from their contexts and scattered in the networks. They are alimenting the Big Data and used by private firms to make money. When we appropriate these traces in memory projects, they become commons, a part of a heritage policy that raises issues of knowledge. In this direction, we ensure a transition in the status of the digital user, from homo econimicus to homo politicus, from a market actor to a citizen/netizen (digital citizen) who has control over decisions with self-determination in the digital environment as well as in the social life.
  2. The second proposal seeks the basement of the Internet. Let us not forget that the Internet is first made of pipes. Everything we do up the stack depends on these pipes working correctly. What if users and communities manage to hijack the privatization of the pipes and the monopoly of the Telecom companies and start creating their networks with the support of Public institutions with technical expertise and infrastructure? The purpose is to establish an Internet managed by community networks, an Internet that “places people over the profit”, as Ben Tarnoff (2022) says. In his Book Internet for the People: The Fight for Our Digital Future, Tarnoff writes, “The internet is not just material and historical, then; it is also political”. In this sense, our proposal is political, can bring people into new relationships of trust and solidarity, and encourages caring for collective infrastructure and one another.

Thank you.


Introduction to the online short course “Pandemic, gestures and memory” at Universitas Katolik Indonesia Atma-Jaya

Dear colleagues, dear participants,
I am very pleased to welcome you to my 3rd course on Pandemic, gestures and memory at School of Communication at Atma Jaya Catholic University of Indonesia. In this 3-day workshop, we will talk about communication, digital culture, and writing and we will also write together. Writing is at the center of these sessions. Because at the base of digital culture there is Information Technology (IT). And as computer science is the techno science of information processing by automatic machines, all computer programming supposes discretization and formalization, in a word, writing.
Thereby digital communication cannot exist outside the writing frame as one cannot NOT leave traces in digital environments. What are these traces and how can we distinguish a trace from an imprint from a sign? What are the challenges that digital traceability brings? What are the changes that Covid-19 pandemic brought to communication and what is its impact on digital transformation?
In digital culture, there is the word “culture” that we will approach also in this work. In his Book Beyond Culture (1976), Edward T. Hall describes culture as models, templates; as the medium we live in; it is innate but learned; it is living, interlocking systems; it is shared, created and maintained through relationship; and it is used to differentiate one group from another.

Is it right to call digital a culture? If yes why? This will be one question among others that we will comment on the discussion online board (, from Fairkom) that you’ll find its link in the chat box. We will have other content to review and discuss during the course, and you’re welcome to transform your interaction into participation. We will try together to specify how to participate in online culture and what are the factors to take into account?
The course, based on French and American works in different fields, emphasizes the importance of gestures in interpersonal communication, affected by Covid-19 pandemic and its consequences on human relationships. It exposes classic works from Chicago and Palo alto schools (20th century) and refers to recent reflections on Internet and digital culture given by Milad Doueihi [American-Lebanese historian of religions], Dominique Cardon [French sociologist], Louise Merzeau [Information and communication sciences – French school on Trace, who passed away on 2017 and I had the honor to work with her during my masters in Paris and my PhD in Le Havre in Normandy], Henry Jenkins [American media scholar], and others.

It approaches various notions that we use while talking about digital, as “trans-literacy” described by Merzeau (2014), and it forms to evaluate the information and the digital identity, and to learn how to filter and manage the digital presence. We will talk also about the post-human, described by Doueihi (2011) as “a consequence of the digital age, for it represents the ultimate expression of the new civilization inaugurated by the digital”. The post-human is, normally, a reference to the convergence of machine and man, to the possibility of intersection, within the body, of mind and computer. He stands as the perfect incarnation of the new individual generated by what Doueihi calls “the religious dimension of digital culture”.

With the growing engagement with the digital environment, the post-human is producing and exchanging more data, and ultimately is becoming a data consumer, a “human-data”. How to manage this data? Does it need to be preserved? Archived? One of the most neglected or forgotten aspects of digital culture is the impermanence or fragility of information and its material support.

This leads us to question how to deal with the accumulation of digital traces and their use for diverse purposes by different actors. Moreover, it takes us to question their availability, accessibility, security, and preservation. What happens to our traces? Are they saved and accessible anytime? Who owns them? Are they private or public? Could we delete some and keep others? Is Internet a universal memory? Digital traceability pushes us to question the memory and its characteristics in the digital era.

We will write together to participate and to build a digital memory that has its own properties and conditions, its governance, its rules and purpose; a network based memory connecting non-homogeneous memories and creating a digital community which brings together collective works that their authors / participants believe their contributions matter, and feel some degree of social connection with one another.

And as Henry Jenkins (2006) says: “Not every member must contribute, but all must believe they are free to contribute when ready and that what they contribute will be appropriately valued”.
Thank you for your appreciated participation and let’s write together.

Das práticas do Samba aos esquemas do webinar: participação como compartilhamento, governança e memória

Essa palestra foi apresentada no Congresso Internacional de Tecnologias e Gestão do Conhecimento do Território de Irecê organizado pelo Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia da Bahia (IFBA-Irecê) e Universidade do Estado da Bahia (UNEB-Irecê). CITGC 2021 31 de Maio 02 de Junho | Irecê-BA, Brasil


Bom dia a todos,

É um prazer estar aqui com vocês. Quero agradecer o esforço de cada uma e de cada um para organizar este congresso, bem como a nossa mesa que recebe uma presença valiosa do Sudeste Asiático, para discutir temas sobre a tecnologia digital, a cultura, a educação e os desafios sociais.

Hoje trago comigo, na minha apresentação, muitas dúvidas e algumas descrições e comparações. Procuro pensar os processos de participação, de compartilhamento, da governança e da memória. Quero falar de um lado, sobre o Samba, como modelo cultural e artístico de participação entre artistas, músicos e “fandom” (fãs); e do outro lado do webinar, como modelo acadêmico e social de participação entre organização, especialistas ou profissionais e membros. Como a pandemia de Covid-19 forçou as pessoas a minimizarem sua comunicação face a face e substituí-la pela comunicação digital, o webinar, como uma conferência ou reunião on-line, assume um grande lugar e suas práticas são desenvolvidas no domínio acadêmico, bem como em muitos setores profissionais. Neste contexto, o Carnaval teve de ser cancelado este ano no Brasil, e sua celebração foi substituída por diferentes práticas e eventos artísticos e culturais digitais. Existe alguma conexão ou semelhança entre o samba e o webinar? Caso afirmativo, o que isso nos ensina?

Por que falamos do Samba em um congresso especializado em tecnologias e gestão do conhecimento? É porque gostamos do samba? É porque é tempo de pandemia e sentimos falta de eventos do samba? Essas podem ser explicações pessoais dos motivos. A motivação científica da nossa escolha é que entendemos o Samba como uma cultura participativa e suas práticas como um modelo de participação muito interessante para descrever e estudar. Por isso perguntamos: qual é a relação entre o samba e a cultura digital? Mais especificamente, qual é a ligação entre a escola de samba e a memória digital? Podemos comparar a escola de samba a um curso online, um webinar ou um exercício colaborativo? Podemos usar essa comparação para definir a noção de participação e ver como isso ajuda na gestão do conhecimento?

Escola de samba

Em um artigo intitulado “Alguns critérios poéticos e sociais para o design educacional”, o cientista da computação e educador sul-africano e americano Seymour Papert escreveu em 1975, que o aprendizado sobre e por meio da tecnologia pode ocorrer em ambientes automotivados e apoiados pela comunidade, como a escola de samba do Brasil. Ele escreve:

Se você aparecesse em uma escola de samba em uma típica noite de sábado, você iria levá-la para um salão de dança. A atividade dominante é a dança, com o acompanhamento esperado de beber, conversar e observar a cena. (…). Você logo começaria a perceber que há mais continuidade, coesão social (…). A questão é que a Escola de Samba tem outro propósito além da diversão daquela noite em particular. Este propósito está relacionado com o famoso Carnaval que dominará o Rio e em que cada Escola de Samba assumirá um segmento da longa procissão de dança de rua com mais de vinte e quatro horas de duração. Este segmento será uma apresentação elaboradamente preparada, decorada e coreografada de uma história, tipicamente um conto folclórico reescrito com letras, música e dança compostas recentemente durante o ano anterior. Portanto, vemos as funções complexas da Escola de Samba. Enquanto as pessoas vêm para dançar, elas participam simultaneamente da escolha e da elaboração do tema do próximo carnaval; as letras cantadas entre as danças são propostas de inclusão; a dança é também a audição, ao mesmo tempo competitiva e de suporte, para os papéis principais, o ensaio e a escola de treinamento para dançarinos em todos os níveis de habilidade (a tradução em portugues é nossa).

Em seu livro, co-escrito com Mizuki Ito e danah boyd, e intitulado Participatory Culture in a Networked Era: A Conversation on Youth, Learning, Commerce, and Politics (2015), Henry Jenkins fala sobre o samba no Rio de Janeiro enquanto aborda a noção de cultura participativa. Ele escreve:

Quando fui ao Rio, há alguns anos, visitei uma das escolas de samba e saí com uma noção clara do que Papert estava falando. Em qualquer momento, existem muitos modos diferentes de engajamento: alguns assistindo e observando, esperando para participar, enquanto outros estão na pista de dança e outros são muito mais periféricos, assistindo da varanda e mandando mensagens para seus amigos. Existem locutores em um sistema de som solicitando ativamente a participação, persuadindo os membros tímidos da comunidade a irem para a pista de dança. A certa altura, um grupo de pessoas com o que parecia ser uniforme de polícia ou militar avançou pelo espaço, agarrando pessoas que suspeitavam não contribuírem para o esforço coletivo. Ansioso para não ser “detido”, perguntei ao meu hospedeiro o que fazer, e ele sugeriu colocar uma camiseta festiva que recebemos na porta. Ele percebeu que, mesmo se eu não pudesse dançar, eu poderia pelo menos ser decorativo. Este foi um grande lembrete das muitas maneiras diferentes de os participantes podem contribuir e da necessidade às vezes de convidar, encorajar e, neste caso, até obrigar a participação em vez de tomá-la como certa (a tradução em portugues é nossa).


Agora vamos falar sobre webinar ou web conferência. O termo “webinar” é uma combinação da palavra web e da palavra seminário/seminar, significando uma apresentação, palestra ou workshop que é transmitido pela web. De acordo com o dicionário Merriam-Webster, é “uma apresentação educacional online ao vivo durante a qual os telespectadores participantes podem enviar perguntas e comentários”. Na Wikipedia, lemos que o uso inicial se referia puramente à transmissão e ao consumo de streaming de áudio e vídeo pela World Wide Web. Agora é provável que os webcasts permitam a resposta do público às pesquisas, comunicação de texto com apresentadores ou outros membros do público e outras comunicações bidirecionais que complementam o consumo do conteúdo de áudio / vídeo transmitido.

Para ter um webinar, primeiro precisamos de conexão à Internet e algumas tecnologias que incluem software e funcionalidades. Em segundo lugar, precisamos de um hospedeiro: uma organização ou um indivíduo para fornecer acesso, regras, cadastro, gravação e gerenciamento.

Um webinar, como o que temos hoje, precisa ser preparado: técnicas, gerenciamento de tempo, palestrantes, público, marketing e um conjunto de regras para funcionar. Os participantes precisam de contas (ou e-mails) para se cadastrar e se conectar por meio de um link, para respeitar as regras para que possam interagir (com os palestrantes ou entre eles).

Um webinar tem um objetivo. Primeiro, ele substitui a interação face a face por qualquer motivo (por causa da pandemia nos dias de hoje). Em seguida, tem como objetivo apresentar palestras sobre um ou diferentes tópicos e discuti-las. As interações entre os participantes variam. Podem limitar-se a escrever mensagens (questões e comentários) na sala de bate-papo, ou a realizar intervenções orais ou audiovisuais. Os graus de envolvimento de cada um variam em função das suas ações, dos rastros digitais que produz ou deixa no ambiente digital que constitui o webinar, mas também fora deste ambiente (falar ou escrever sobre o webinar em outras plataformas). O webinar tem uma duração: começa e termina em horários específicos. Podemos registrar e especificar os termos de seu acesso, para que possamos verificar seu conteúdo a qualquer momento e de qualquer lugar.

De um sistema de símbolos a um sistema de rastros

As escolas de samba são umas das instituições culturais mais famosas do Brasil. Estão presentes dentro das comunidades, principalmente as afro-americanas. O samba é resultante de estruturas musicais europeias e africanas, mas foi com os símbolos da cultura negra brasileira que ele se alastrou pelo território nacional, tornando-se uma das principais manifestações culturais populares.

O samba é uma manifestação cultural. É mais de que um ritmo, uma dança. É um evento popular. Uma cultura. Transmite valores, história e narrativas de memória. Segundo Vinícius Ferreira Natal (2014)1, as expressões carnavalescas possuem papel importante na constituição do espaço urbano e cultural. Não é o caso do webinar, onde humanos e fatores técnicos e comunicativos coabitam e se trocam para produzir dinâmica, conteúdo, conhecimento e realidade? Os participantes do webinar e suas práticas não elaboram somente o ambiente digital e participam da editorialização do conteúdo, mas também da própria realidade.

O samba, como cultura, deve ser estudado em sua complexidade. Não podemos analisar agora todos esses fatores, mas vamos nos concentrar em um: a comunicação. Seguindo Edward T. Hall, as atividades de vida são interações dinâmicas do organismo com seus ambientes. Essa interação é influenciada pela presença de outros organismos do mesmo tipo, suas características variam, conforme Gregory Bateson, que fala sobre a análise interacional do comportamento humano. Ele cria o conceito de cismogênese, distinguindo entre dois tipos de processos de diferenciação (cismogênese): o primeiro é simétrico e o segundo é complementar. Em relações simétricas, os parceiros se envolvem em uma espiral de magnitude crescente do mesmo comportamento, enquanto em relacionamentos complementares os parceiros juntos formam uma entidade bipolar.

Esses dois níveis de relações podem ser vistos na escola de samba. Por exemplo, entre o Mestre da bateria e seus percussionistas (relação complementar). É o mesmo no webinar? Nós pensamos que sim. Esses dois níveis de relações podem ser vistos na comunicação entre os organizadores e os membros de um webinar, bem como entre o último e os palestrantes principais. Também pode descrever o feedback que os membros podem produzir após o webinar, dando comentários, notas de avaliação ou até mesmo escrevendo sobre o evento em vários ambientes digitais.

Entendemos a cultura do samba como um sistema de símbolos vivenciado e tratado pelos sujeitos sociais. Mostra práticas e valores comuns compartilhados entre os membros da comunidade. Eles podem ser descritos como sinais. Os movimentos e comportamentos nos ambientes de samba podem ser definidos como símbolos seguindo Erving Goffman (1973) ou “signos-rastros” seguindo Béatrice Galinon-Mélénec (2011).

De acordo com Galinon-Mélénec (2020)2:

Tudo é um signo (o corpo e todo o material fora do corpo, ou seja, os humanos e seus ambientes humano e não humano), e todos os signos são o resultado de interações. Nessa interpretação, ao conectar um signo àquilo que o produziu, o signo torna-se um “signo-rastro”. Essa associação conecta rastros do passado às suas interpretações presentes. Nesse sentido, todo signo é signo-rastro do processo que o construiu. Os signos-rastros não são apenas numerosos, mas em movimento perpétuo (a tradução em portugues é nossa).

Os símbolos comportamentais podem se tornar signos-símbolos e promover o sentimento de pertencimento a uma comunidade, que compartilha os mesmos valores, como é o caso do samba.

Já no ambiente digital, as pegadas são diferentes dos signos porque fogem para a significação. A pegada digital não tem um significado em si. Pode ser destacada do corpo / sujeito de que emana, pode ser indexada, combinada com outras e calculada. Quando a pegada é detectada e interpretada, ela se torna um rastro. A rastreabilidade digital é produzida automaticamente durante um cálculo, codificação ou conexão, na maioria das vezes sem o conhecimento do emissor e do receptor.

A cultura é antes de tudo compartilhar

De acordo com Milad Doueihi, o digital torna-se cultura pela transição ou ultrapassagem do tecnicismo para usos culturais traçados na tecnologia digital, ou da computação e processamento de dados ao “digital”. O que ele chamou de “le numérique” (em francês) digital expressa a mudança no status da ciência da computação. Ela passou de um ramo da matemática a uma ciência autônoma para se tornar uma indústria e, recentemente, uma cultura. Essa nova cultura modificou a construção da sociabilidade e dos espaços que habitamos. O digital nos revela uma coisa considerável: cultura é antes de tudo compartilhar. Sem compartilhar, não pode haver cultura. Compartilhar é ter em comum, dividir e distribuir, postar, contar, participar. Portanto, a participação está no cerne da cultura digital; até podemos dizer que esta cultura não pode existir sem a participação.

Memória coletiva e reinvestida

Essa dinâmica entre conexão e compartilhamento, participação e conhecimento designa o mecanismo do processo de memória. Memorizar é reorganizar o conteúdo. Por muito tempo, a memória foi reduzida a uma capacidade psíquica de registrar a experiência do sujeito, sendo negada qualquer dimensão coletiva. Na era digital, não podemos fugir de sua dimensão técnica, especialmente porque as questões políticas e jurídicas surgiram com a digitalização do conteúdo e o aumento do volume de inscrições digitais. A apreensão desses problemas exige uma reflexão menos instrumental do que ambiental (sistêmica).

Em seu livro Rogue Archives: Digital Cultural Memory and Media Fandom (2016), Abigail De Kosnik examina a prática de arquivamento na transição da mídia impressa para a digital. Ela escreve que os “Estudos da Memória” remontam pelo menos ao Fedro, escrito por Platão no século 4; mas o campo em sua forma contemporânea foi iniciado por Maurice Halbwachs em seu livro Les Cadres Sociaux de la Mémoire (1952) [Os quadros sociais da memória], no qual Halbwachs articulou sua teoria da memória coletiva. Segundo ele, a memória é menos produto de uma apreensão do que de uma construção, onde a montagem dos fragmentos exige a retransmissão dos quadros sociais da linguagem, do espaço e do tempo. Halbwachs argumenta que, à medida que os indivíduos formam suas memórias na sociedade, é também na sociedade que eles se lembram, reconhecem e localizam suas memórias. Ele sugeriu que toda memória individual foi construída dentro de estruturas e instituições sociais. Ele afirmou que a memória privada individual é compreendida apenas por meio de um contexto de grupo.

E a memória no contexto do samba? Algumas escolas de samba possuem departamentos culturais que tem como objetivo de registrar memórias, experiências e testemunhas individuais de pessoas que tem trajetórias ligadas à escola de samba. Outros possuem arquivos em papel e/ou digitais e produzem conteúdo nos websites e nos canais de mídia social para falar sobre suas histórias, atividades e comunicar com o público.

A memória é importante para o samba. Um dos objetivos da construção da memória sobre o samba é salvaguardar seu conteúdo como uma nova cultura imaterial e promover sua difusão. O samba é um patrimônio nacional brasileiro e deve ser preservado institucionalmente. Salvar a memória é também não esquecer e educar indivíduos e grupos sobre cultura, identidade, tradição, história e presente.

Em seus trabalhos sobre memória, Louise Merzeau contrapõe a “memória reinvestida” – por indivíduos, grupos sociais e comunidades – a uma “memória metálica” descrita por Eni Orlandi (2010) como a memória da máquina.

Merzeau convoca os usuários digitais a construir uma “presença digital” (présence numérique), apropriando-se de seus rastros. Mas como reinvestir a memoria e construir a presenca digital?

Por exemplo fazer um webinar e ao mesmo tempo produzir conteúdo usando um editor de texto colaborativo online como Framapad, ou escrevendo no Twitter, ou editar e organizar ideias de forma colaborativa na forma de notas como Framemo; permite aos usuários de comunicar, não apenas sobre o tema do webinar e a apresentações dos palestrantes, mas também sobre suas próprias experiências, sobre a história do evento, seu modelo organizacional, os comportamentos e ações dos participantes, sua gestão, seus métodos de comunicação e arquivamento, etc. Essas formas mostram que o espaço público é um espaço de memória e que essa memória é de todos. A governança vem da criação de uma comunidade que vai administrar o recurso e garantir seu compartilhamento.

Transliteracia, re-documentarização e patrimonialização

Dessa forma, os usuários participam na elaboração de uma memória heurística, que lhes dá os métodos para reinventar seu uso. Esta abordagem de reapropriação pode ser resumida em três níveis:

• O primeiro está ligado às competências digitais dos indivíduos ou, mais especificamente, à transliteracia (para habitar o ambiente digital: habilidades para gerir equipamentos e interfaces; produzir e modificar conteúdo; entender a informação e analisar uma situação ou um processo; ter um pensamento crítico).

• O segundo é a re-documentarização (Salaün, 2007). Trata-se de trazer todos os metadados essenciais para a reconstrução dos conjuntos do documento e toda a rastreabilidade do seu ciclo. Nessa reconfiguração geral do acesso, os dados visuais desempenham um papel particular. As próprias imagens não são apenas documentos a serem reprocessados, mas também servem de modelo para o desenvolvimento de novos dispositivos de navegação e indexação de conteúdo. Essa reapropriação de rastros permite a extração de peças e seu registro em novas séries, possibilitando enquadrá-las em uma diversidade de comunidades, em memórias construídas como comuns.

• O terceiro está relacionado a uma patrimonialização explícita, na forma de um arquivo institucional de rastros digitais.


Então, o que aprendemos com a comparação entre as práticas de samba e o webinar em relação à participação?

– O webinar, assim como a sessão de samba, precisa ter objetivo e continuidade para não passar e ser esquecido. Enquanto os integrantes da escola de samba participam, por meio de sua dança, da escolha e da elaboração do tema do próximo carnaval, os integrantes do webinar participam por meio de suas interações (comentários, intervenções, questionamentos, desconexões) na produção do conteúdo e em seu sucesso ou sua falha.

– A escola de samba, bem como o webinar, precisa de membros registrados. Mas os membros não constituem um elemento suficiente para ter participação. Participar não significa apenas ser ativo, é também fazer parte de uma prática, uma cultura e um espaço compartilhados e contribuir na produção de conteúdos valorizados pela comunidade.

– O samba como modelo de participação mostra práticas sociais e culturais, estratégias de comunicação e a importância da construção da memória. A cultura do webinar, para constituir uma estrutura participativa, precisa fazer parte da transliteracia, superar a interação para o envolvimento e o engajamento na escrita, no compartilhamento e na memorização. Os rastros que constituem ou estão vinculados ao webinar, devem ser organizados em projetos de memória (particular, institucional ou coletivo).

– O webinar não pode ser entendido apenas como mais uma ferramenta on-line, mas como um lugar para habitar, favorecendo a participação, a inclusão, a governança e a elaboração da memória. Focando em o que podemos fazer e não apenas no que Eu posso fazer, e possibilitando a construção de comunidades e não apenas as identidades e reputações digitais; a participação pode transitar da capacidade de ler e escrever no digital para a de saber como programar nossa rastreabilidade.

Agradeco sua atenção .

1 Natal V.F. (2014). Cultura e Memória na Escola de Samba Acadêmicos do Salgueiro. Dissertação de mestrado em Sociologia e Antropologia, Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da Universidade Federal do Rio de Janeiro.

2Galinon-Mélénec B. (2020). The “signe-traces paradigm”. Fragments. Translation by Laura Kraftowitz, from “Fragments théoriques du signe-trace, propos sur le corps communicant”, in L’Homme trace, Perspectives anthropologiques des traces contemporaines, Paris, CNRS éditions, série L’Homme-trace, tome 1, 2011, p. 191-213.